فالحرب لا تسكن الجبهة وحدها؛ أحيانًا تعود إلى البيت بلا بندقية، وتسكن اللغة: اسكت، لا تناقش، نحن وهم، أنا والغريب، انتقم، الرجل لا يعتذر، الاختلاف عداوة، والقوة أن تُخيف الآخر. وهكذا قد تنتهي الحرب عسكريًا، بينما نستمر في تربيتها اجتماعيًا. 

نحن نتحدث كثيرًا عن إعادة إعمار اليمن، لكن الجدار المهدوم يمكن بناؤه، والطريق يمكن تعبيده، أما الإنسان الذي تعلّم أن يرى المختلف عدوًا، والاعتذار ضعفًا، والرحمة سذاجة، فإعادة إعماره أصعب بكثير. لذلك أظن أن لليمن جبهة لم تُرسم على أية خريطة، ألا وهي"الأسرة". فالطفل يتعرف إلى شكل الوطن أول مرة داخل البيت: الأب أول صورة للسلطة،والأم أول وطن، والإخوة أول مجتمع، وتقاسم الطعام أول درس في العدالة، والوفاء بالوعد أول درس في القانون، واحترام الاختلاف أول درس في المواطنة، والاعتذار أول مصالحة يشهدها. حين يرى الطفل أباه وأمه يختلفان دون إهانة، يتعلم الحوار قبل أن يسمع بكلمة«ديمقراطية». وحين يستطيع أن يقول:«لا أوافق» ويبقى محبوبًا ومحترمًا، يتعلم أن الاختلاف لا يصنع عدوًا. وحين يسمع الكبير يقول للصغير:«أخطأت، سامحني»، يفهم أن القوة ليست في ألّا نخطئ، بل في ألّا نكابر. 

لهذا ربما يحتاج كل بيت يمني إلى مشروع سلام صغير: مائدة يجلس حولها أفراد الأسرة، يتحدث الصغير كما الكبير، نتعلم فيها كيف نختلف دون أن نجرح، ونغضب دون أن نظلم، وننتقد الفكرة دون أن نهدم صاحبها، وننتصر للحقيقة دون أن نهزم إنسانًا.

فتخيّلوا لو تعلم طفل واحد في كل أسرة يمنية أن خصمه ليس عدوًا، وأن الرجولة ليست غضبًا، وأن الكرامة لا تحتاج إلى إذلال الآخرين؛ كم بندقية مستقبلية نكون قد أنزلناها عن كتفٍ لم يحملها بعد؟ السلام الذي تصنعه المؤتمرات قد يوقف حرب اليوم، أما السلام الذي تصنعه الأسرة فقد يمنع حرب الغد.