بعد عقودٍ طويلة من التعثر العربي، تحوّلت «المؤامرة» إلى العدسة الأسهل التي يُفسَّر من خلالها كل فشل سياسي أو اقتصادي أو ثقافي، حتى غدت مهربًا ذهنيًا يعفي الفرد والمجتمع من مواجهة الأسئلة الصعبة. والحقيقة أن هذا المنحى ليس جديدًا على وعينا التاريخي؛ فقد نبّه ابن خلدون قبل قرون إلى أن «المغلوب مولعٌ أبدًا بالاقتداء بالغالب»، في إشارة إلى حالة الهزيمة الداخلية التي تدفع المجتمعات الضعيفة إلى تعليق أزماتها على الآخر بدل مواجهة خللها الذاتي. وفي الاتجاه نفسه، يعمّق مالك بن نبي هذا التشخيص حين يقول: «المستعمر لا يصنع الاستعمار، بل القابلية له»؛ أي أن الخارج لا يستطيع النفاذ إلى الداخل إلا حين يفقد المجتمع مناعته الفكرية والمؤسسية.
من هنا يتضح أن أزمة «المؤامرة» ليست أزمة صراع مع الخارج بقدر ما هي أزمة قابلية داخلية تشكّلت عبر عقود من ضعف التعليم، وغياب النقد، وترسّخ أنماط التفكير التبريري. وهكذا يصبح السؤال الجوهري ليس: «ماذا يفعل الآخر بنا؟» بل: «كيف أصبح وعينا قابلًا لتصديق ما يفعله بنا الآخر؟» — وهو جوهر المأزق الذي يحاول هذا المقال تفكيكه، ضمن إطار أشمل لأزمة الوعي وأزمة الحكم في العالم العربي.
وليس عبثًا أن يقول عبدالله العروي: «كل فكر لا يجرؤ على نقد نفسه محكوم بالجمود.»
فنحن نعوّد العقل على رؤية الخطر في الخارج، وتبرئة الداخل من كل مسؤولية. ومع مرور الزمن، يتحول الفرد من عقلٍ فاعل إلى عقلٍ مفعولٍ به، ومن كائن قادر على المبادرة إلى مستهلك لخطابات تفسّر له واقعه بدل أن تُمكّنه من تغييره.
وفي غياب العقل البرهاني المستقل، تمدّد العقل البياني الذي يكتفي بالشرح، والعقل العرفاني الذي يغرق في الحدس والغيبيات، فلا يبقى للعقل التحليلي مكان. وقد لامس محمد عابد الجابري جوهر المأزق حين قال: «الأزمة ليست في التراث، بل في طريقة تعاملنا معه.»
بل إن ابن خلدون سبق الجميع حين نبّه إلى أن: «المغلوب مولعٌ أبدًا بالاقتداء بالغالب.» — وهي عبارة تكشف الجذر النفسي والاجتماعي القابل لتصديق المؤامرة.
وفي مثل هذه البيئة، يصبح من الطبيعي أن تزدهر سرديات المؤامرة، لأن طرح الأسئلة يُعد تهديدًا، ولأن النقد يُنظر إليه بوصفه تمردًا لا محاولة للتصحيح. ويتحوّل الخلل البنيوي إلى “قدر سياسي” لا يجوز الاقتراب منه. ولعل مالك بن نبي عبّر عن هذه المعضلة حين قال: «المستعمر لا يصنع الاستعمار، بل القابلية له» — وهي قابلية تتغذى على ضعف الدولة وهشاشة المجتمع وغياب مؤسسات تُنتج وعيًا بديلًا.
كما يتطلب ذلك إعادة تأسيس العلاقة بين الدولة والمجتمع على قاعدة العقد الاجتماعي، وربط الحرية بالمسؤولية، والحكم بالمحاسبة. وفي هذا السياق، تبدو كلمات كانط مرشدًا ضروريًا: «التنوير هو خروج الإنسان من قصوره الذي اقترفه في حق نفسه».
من هنا يتضح أن أزمة «المؤامرة» ليست أزمة صراع مع الخارج بقدر ما هي أزمة قابلية داخلية تشكّلت عبر عقود من ضعف التعليم، وغياب النقد، وترسّخ أنماط التفكير التبريري. وهكذا يصبح السؤال الجوهري ليس: «ماذا يفعل الآخر بنا؟» بل: «كيف أصبح وعينا قابلًا لتصديق ما يفعله بنا الآخر؟» — وهو جوهر المأزق الذي يحاول هذا المقال تفكيكه، ضمن إطار أشمل لأزمة الوعي وأزمة الحكم في العالم العربي.
- رواسب الوعي الجمعي وصناعة العجز
وليس عبثًا أن يقول عبدالله العروي: «كل فكر لا يجرؤ على نقد نفسه محكوم بالجمود.»
فنحن نعوّد العقل على رؤية الخطر في الخارج، وتبرئة الداخل من كل مسؤولية. ومع مرور الزمن، يتحول الفرد من عقلٍ فاعل إلى عقلٍ مفعولٍ به، ومن كائن قادر على المبادرة إلى مستهلك لخطابات تفسّر له واقعه بدل أن تُمكّنه من تغييره.
- التعليم والعقل المستقيل: من غياب النقد إلى غياب الإبداع
وفي غياب العقل البرهاني المستقل، تمدّد العقل البياني الذي يكتفي بالشرح، والعقل العرفاني الذي يغرق في الحدس والغيبيات، فلا يبقى للعقل التحليلي مكان. وقد لامس محمد عابد الجابري جوهر المأزق حين قال: «الأزمة ليست في التراث، بل في طريقة تعاملنا معه.»
بل إن ابن خلدون سبق الجميع حين نبّه إلى أن: «المغلوب مولعٌ أبدًا بالاقتداء بالغالب.» — وهي عبارة تكشف الجذر النفسي والاجتماعي القابل لتصديق المؤامرة.
- الحكم المعطّل والدولة العاجزة
وفي مثل هذه البيئة، يصبح من الطبيعي أن تزدهر سرديات المؤامرة، لأن طرح الأسئلة يُعد تهديدًا، ولأن النقد يُنظر إليه بوصفه تمردًا لا محاولة للتصحيح. ويتحوّل الخلل البنيوي إلى “قدر سياسي” لا يجوز الاقتراب منه. ولعل مالك بن نبي عبّر عن هذه المعضلة حين قال: «المستعمر لا يصنع الاستعمار، بل القابلية له» — وهي قابلية تتغذى على ضعف الدولة وهشاشة المجتمع وغياب مؤسسات تُنتج وعيًا بديلًا.
- الوعي الجديد: من نقد المؤامرة إلى نقد الذات
كما يتطلب ذلك إعادة تأسيس العلاقة بين الدولة والمجتمع على قاعدة العقد الاجتماعي، وربط الحرية بالمسؤولية، والحكم بالمحاسبة. وفي هذا السياق، تبدو كلمات كانط مرشدًا ضروريًا: «التنوير هو خروج الإنسان من قصوره الذي اقترفه في حق نفسه».
- خاتمة: القناع الذي يجب أن يسقط
